就日常生活的一般感覺而言，一論及暴力，總將之拘限於表層的暴力，亦即看得見的暴力，一般都稱之為物理性的暴力。物理性暴力大都指身體的傷害。其實，眼不能見的暴力更多。例如書寫論文時，任意割切史料，即是向古人施展暴力；又如撰寫文章，不顧他人用意，擅自扭曲使用，亦屬暴力行為。其他還有語言暴力等。

另有一種合法的暴力，亦即制度上的暴力。例如國家使用立法方式拘限人們的行為，在某種關係上，亦是暴力行為。因為國家行為是依具立法行為而來，而立法過程經常由某些階級掌控，所立之法總偏向於階級利益，國家經由合法程序操作這些法律，國家彷彿為這些階級而設。馬克思主義者以無產者觀點觀看國家，國家是資產階級牟取自己利益的工具，並藉此壓制無產者的利益與反抗，因此將國家機構視為國家暴力裝置。瑪克斯．韋伯則從支配觀點著眼，認為國家常藉合法手段強迫人民接受國家支配，以維繫社會安定，因而將國家機構稱為國家物理裝置，也含有暴力之意。

暴力在現象上雖受重視，但在社會關係中所扮演的角色，一直受到輕忽，主要原因乃是近代社會重視理性與勞動，認為理性與勞動是人類脫離自然狀態的主要動力，理性脫離神話的過程是人類最耀眼的進步。可是，理性一旦物象化(物化)、僵直化，理性本身難免又墮落入神話中，變成神話暴力的俘虜，而與制度性暴力形成共犯結構，想想納粹與史達林主義、毛澤東主義就可知道。

另一方面，生產性勞動是理性發展的動力，也讓人從自然獨立出來，自律營生。但勞動容易突顯技術，讓技術像貨幣脫離政經關係一樣，脫離勞動，甚至讓勞動婢女化，專擅地對外在自然與內在自然展開暴力作用。勞動、技術與理性形成的系統看來彷彿創出了人類自主自律的可能性，卻立刻在物質與精神上挖裂了人類自律的基礎：理性與勞動經由物象化而變成暴力的存在體…

2000.03.01

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